一. | 世界是唯一的(古月語在《哲學——智慧的原理》已經論證了世界的唯一性)。因此判斷人類的認知是否恰如其是的標準只有一個。人類的一切認知是否恰如其是以其是否可以和這個世界對比為準。古月語的這個陳述和這句話「實踐是檢驗真理的唯一標準」明顯的不同。「實踐」和「真理」這兩個詞彚不可能嚴格定義,往往就是誰的權利大就誰說了算,因為「實踐」和「真理」都是鏡像訊息。不能確切轉換到源訊息。古月語的「世界」可以指向源訊息,「對比」可以不需要憑身份就可以列出,公眾可以一目了然。這樣的哲學才是走下了神殿的學問。 |
二. | 世界是物件和物件之間的交換的組態。物件的數量對人類的認知來說是無數的,物件和物件之間的交換模式在十分複雜物件組態裡卻可以簡約成有限的幾種,例如物理粒子之間的交換只有四種。但是,在物件組態和物件組態之間的交換卻是五花八門,例如社會裡人和人之間的交換真的是五花八門,可以是勞動力的交換,商品的交換,鏡像訊息的交換(交談等),可以是掠奪,奉獻等等。構成一個組態的物件如果是唯一的,那麼古月語說,這個物件是人類認知到目前為止來說是不可再分割的最簡單單元。這樣的單元只有在和其它的單元進行交換的時候才能被人們認知。人如果不和他之外的物件組態發生交換,人是不可能認知世界。也因此構成物件組態裡的物件就不止一個。組態裡的物件之間的交換模式是專門學科的研究範疇,例如化學、物理性,生命學、社會學等等。例如,印尼原住民和在當地的華族就構成了一個物件組態,這個物件組態和美國人與在美國生活的美籍華人構成的物件組態並不是一回事,因為他們之間的交換模式並不一樣,不願意區別這兩個物件組態的不同,又肆意評論「融入主流社會」這個命題在哲學上是一種「訴諸無知」的認知謬誤。社會這個大的物件組態可以由執政者子物件組態及被治者子物件組態組合而成,這兩個子物件組態之間的交換模式將決定這個社會的本質。專制制度下的交換是單向且是強制性,所以才會出現恩賜的心態。物件交換的模式決定物件組態的本徵,這一條就是對事不對人的哲學根據。階級分析恰恰就是反其道。生命也僅僅是世界裡的一種物件組態。生命在世界裡的地位在於當它和其它物件交換的時候是否應對恰當將決定生命這個組態的存亡。存的意思是當和其它物件交換恰當了生命就可以繼續維持自己的組態不變,否則就要在交換中被解體。這正是為甚麼一切鏡像訊息都必須和世界對比的根本也是唯一的原因。不妨問問,說「實踐是檢驗真理的唯一標準」這句話的人知道自己在說甚麼嗎?生命是一種自動程式,從最簡單的本能程式經過三十億年的演化形成同時具有智慧程式組態的最高級形態——人類。 |
三. | 本能程式是三十億年進化形成並固定下來的一套如何攫取能量以維持組態運作和自我複製以延續(包括避凶趨吉的即時反應)這個組態以至「永遠」。本能程式必須能夠區分和其它組態交換時候獲得的訊息,否則無法產生恰當的應對。所以生命從起源的那一刻起本能程式就已經對世界有起碼的辨識率,否則就不會有今天的生命世界。但是不論如何進化,本能程式始終無法突破自己的局限。本能程式的載體是DNA,智慧程式的載體是蛋白質。DNA是封閉的,預設的,本能的,蛋白質是開放的、即時(學習)的,智慧的。正是這樣,古月語根據一個人對世界的應對來判定他是本能的、自閉的,或是智慧的,開放的。也是為甚麼古月語將生命程式劃分為「本能程式」和「智慧程式」的原因。 |
四. | 物件構成了世界的空間屬性,物件交換是世界改變的唯一原因。交換有一個過程,構成了世界的時間屬性,而且是單向的。時間的單向性演繹出了因果關係。所謂「科學」就是指釐清組態裡的各個物件之間發生交換的前因後果關係。凡是撇開這種釐清的行為或思路都不是科學。這一點,古月語和波普爾對科學的定義【註7】明顯的不一樣。波普爾認為只有可能被證偽(被實驗「事實」否決)的鏡像訊息體系(例如理論、學說等)才稱得上是科學的鏡像訊息。一個鏡像訊息體系如果不能夠提供被證偽的途徑,波普爾認為這個鏡像訊息體系不能被認為是科學。一個鏡像訊息體系一旦被證偽,這個鏡像訊息體系就不再是科學的了。如果該鏡像訊息體系提供的證偽途徑不是被證偽而是被證實,那麼,古月語認為沒有任何一個鏡像訊息體系是能夠被最終證實,這就是說,一個鏡像訊息體系必然是不能被最終證實,這是因為生命仍然是在進化之中,智慧程式仍然在進化之中,而且沒有止境,也因為一個物件和甚麼物件發生交換會因為交換的複雜而不可預測,所以人對世界的認知永遠沒有止境,所以沒有一個鏡像訊息體系可以被最終證實。如果一個鏡像訊息體系因為證偽而相反被證實,又不再有途徑被證偽,該鏡像訊息體系到底是科學還是不科學?甚麼是科學?如果這個鏡像訊息體系遵循嚴格的、公認的因果關係,不可以被證明因果關係混亂不清,並且它的前提或原始假設在當前來說並不被證偽。那麼,古月語認為應該承認它是科學的鏡像訊息體系。一個鏡像訊息體系如果被證實是有局限性,但在範疇內,例如在每個精確範圍內仍然被證實,例如牛頓力學,它仍然被認為是科學的,而越出這個範疇它僅僅是一種謬誤。我們可以這樣的認知來判斷馬克思的理論是否是科學。決定一個物件組態與眾不同的是它裡面的物件和交換,但物件是相對不變的,而交換卻隨時而變,也因第三者的進入而變。「人」是物件,交換就是事,所以「對事不對人」才是對世界的恰當思維方法,而「對人不對事」必然導致謬誤。也正是這種對因果關係的理解,所以,辯證法並非是一種普世通用的思維方法。也正是這樣,馬克思利用辯證法將農業小生產經濟下的極權當成了普適的社會制度,使其合理化和合法化(馬克思曾經辯解,進入「共產主義」社會後專制制度就會自動消亡,當年就已經有學者直接質疑馬克思這個辯解,因為歷史上沒有一個專制制度下的統治集團可以自動交出權力,而是被統治集團之外的力量逼宮),而實際上獨裁只是農業小生產經濟社會的一種社會進化過程中採用的暫時的交換模式,隨著社會成員之間交換的越來越廣泛和頻密的進行,工業大生產經濟必然取代小農業經濟,小農業經濟對訊息流通的局限或限制必將因為人和人之間隔閡的突破(交換活動和人口暴增)而被人民所拋棄。馬克思在哲學上以辯證法進行的這種復辟與社會進化相違背。 |